Jedion Hashavua

Här finns texter tagna från nyhetsbladet Jedion Hashavua som produceras för besökarna i Adat Jeschurun och Adat Jisrael.

EMOR

av Rabbin Yaacov Haber

I veckans avsnitt läser vi om de olika restriktioner som gäller Kohanim (eller präster, även om jag inte tycker att det är en bra översättning, av skäl som följer).

En Kohen får t ex inte ”orena sig själv” (vad nu det betyder exakt) genom kontakt med en död. Detta betyder att han inte får vara i samma rum, eller under samma tak, som en avliden, eller ens besöka en begravningsplats. Detta verkar underligt, eftersom vi kan förmoda just motsatsen, att en präst borde syssla med döden, för att på så sätt bli heligare. När allt kommer omkring, så kallas det judiska begravningssällskapet för ”Chevra Kadisha”, ”ett sällskap av helighet”! Så varför har vi denna regel?

Detta är ett berömt problem, och jag såg ett intressant svar i en bok, ”Kol Ram”, som rör de tankar Rabbi Mose Feinstein, kz , haft. Själen lämnar en persons kropp efter döden. Det finns en välkänd Gemara: En ond man är död, även om han är i livet. Vad betyder detta? Det betyder att en sådan mans själ har blivit så osynlig eller dold, som om den skulle lämnat kroppen. Nu kan vi förklara en Kohens förbud att närma sig en avliden på följande sätt: en avliden representerar, eftersom själen har lämnat den, ren materia, avsaknad av några som helst andliga beståndsdelar. Därför är den förbjuden för en Kohen, som bara skall syssla med andliga handlingar.

Detta för oss till ett annat spörsmål: vad betyder det för en Kohen att syssla med andliga handlingar? Och här kan vi se en viktig skillnad från idéerna om hur en präst skall uppföra sig många andra religioner. I många religioner, förväntas en präst uppnå helighet genom olika former av självförsakelse som celibat, eller till och med späkning.

I judendomen är det helt annorlunda. Kohen Gadol (översteprästen), t ex, måste gifta sig med en oskuld (3MB 21:13-14). Men (enligt Ramban) är inte detta bara ett negativt påbud, som förbjuder honom att gifta sig med en änka eller en frånskild. Det är även ett positivt påbud: han måste gifta sig, och dessutom, måste hans brud vara oskuld. Vad har detta med helighet att göra? Svaret är att en Kohen inte uppnår helighet eller andlighet genom att avstå från världens materiella förmåner, utan genom att ta del av dem och helga dem genom att använda dem för heliga ändamål. Detta är ett mycket mer sofistikerat begrepp om helighet än försakelse!

Och om det är på detta sätt för Kohanim, så är det på samma sätt för oss alla. Och detta för mig till Torans grundsats, som jag återigen upprepar. Vi uppnår helighet, inte genom att undvika de underbara materiella förmåner vi har i denna värld som skapats för oss, utan genom att utnyttja dem till fullo, och göra dem heliga, under förutsättning att vi använder dem på ett judiskt sätt genom att helga dem. Den dagliga Shmona Esre är fylld av böner om olika typer av materiella förmåner. (Vilket bättre exempel för ”Gashmius” – materialism – finns det än ”Geshem” – regn – en förutsättning för välgång i jordbruket och ekonomiskt välstånd, vilket vi ber om halva året?) Och detta är helt legitimt, under förutsättning att vi kommer ihåg att använda dessa förmåner på ett ansvarsfullt sätt, och göra dem heliga, genom oss själva.